Fatwa récente de al-Azhar (2005) qui explique que la croyance unanime des musulmans c’est que Dieu existe sans endroit

L’université islamique al-Azhar possède un site Internet sur lequel les gens peuvent poser des questions. Récemment (en 2005), quelqu’un a demandé ce qu’il en était par rapport à la croyance en Dieu car lui a toujours appris que Dieu existe sans endroit, et le Conseil de Fatwa lui a répondu que la croyance unanime des musulmans c’est que Dieu existe sans endroit. Voici la question et la réponse, tirées de leur website (leur website changé fréquemment de couleur et de présentation):

Début de la fatwa de al-AzharFin de la fatwa de al-Azhar

Question:

Je suis étudiant à la faculté de la Shari’a. J’ai appris et étudié dans la science de la croyance (‘aqida) que Dieu existe sans endroit et n’est point limité par aucune direction. Prière de m’éclairer à ce sujet, car il y a des gens qui s’en prennent à la croyance de al-Azhar.

La réponse du Conseil des Fatwa en date du 6 décembre 2005:

L’un des principes immuables de la croyance (‘aqida) des musulmans est que Allah n’est point circonscrit dans un lieu et n’est point limité dans le temps. En effet, le lieu et le temps sont deux créatures, et Allah – exalté soit-Il – est exempt du fait d’être entouré par une de Ses créatures.  Il est, au contraire, le Créateur de toute chose et Il englobe parfaitement toute chose [par Sa science]. Cette croyance fait l’unanimité des musulmans, et nul parmi eux ne la rejette.

Les savants exprimèrent cela en disant : « Allah existe [de toute éternité] alors que n’existait aucun lieu, et Il est comme Il [a toujours été] avant la création des lieux, sans le moindre changement. »

Parmi les expressions que nous tenons de nos pieux prédécesseurs [les savants du Salaf] figure cette parole de l’imam Ja’far as-Sadiq : « Celui qui prétend que Allah est dans quelque chose, ou issu de quelque chose ou au-dessus de quelque chose, aura adoré autre que Allah, car s’Il était dans quelque chose Il serait limité, s’Il était sur quelque chose, Il serait porté, et s’Il était  issu de quelque chose, Il serait entré en existence, cad qu’Il serait une créature ».

Quelqu’un demanda à Yahya ibn Mu’adh ar-Razi : « Parle-nous de Dieu – exalté soit-Il –. »

Yahya ibn Mu’adh ar-Razi dit : « Un Dieu unique. »

On lui dit : « Comment Il est ? »

Yahya rétorqua : « Un Seigneur tout-puissant. »

On lui dit enfin : « Où est-Il ? »

Yahya répondit [par une phrase qui signifie]: « Il connait les injustes et les punit »

La personne qui l’interrogeait objecta : « Ma question ne porte pas sur cela ! »

Alors Yahya lui dit : « Ce qui est autre que cela est un attribut de la créature. Quant à Ses attributs, ils sont tels que je viens de les évoquer. »

On demanda à Dhou n-Noun al-Misri, que Allah l’agrée, au sujet de la parole de Dieu – exalté soit-Il – : « le Tout-Miséricordieux « istawa » sur le trône. » [1] il répondit : « Il affirma Son Être et nia toute localisation à son sujet, car Il existe de par son Être tandis que toute chose, par Sa sagesse, est conforme à Sa volonté. »

Pour ce qui est des textes rapportés du Livre ou de la Sounnah qui indiquent [un mot dont le sens qui vient immédiatement à l’esprit est] l’ « élévation » de Allah par rapport à Ses créatures, il s’agit de l’élévation du rang (makaanah), de l’honneur (charaf), de l’emprise (haymanah), et de la domination (qahr) [et non une élévation physique]. Il est – exalté soit-Il – exempt de toute ressemblance avec Ses créatures et Ses attributs ne sont pas du tout comme les leurs. Rien dans Ses attributs ne relève de l’imperfection caractéristique des attributs des créatures ; au contraire, à Lui reviennent les attributs parfaits et à Lui appartiennent les noms sublimes. Tout ce qui est susceptible de parvenir à ton esprit, Allah en est différent. Réaliser son incapacité à parvenir à connaître [la réalité de Allah] est en soi une connaissance, et chercher à atteindre la réalité du Seigneur est un acte d’association (chirk).

La croyance d’ al-Azhar ach-Charif est conforme à la croyance ach’arite qui est la croyance des Sunnites (Ahlou s-sounnah wal-jama’ah). Les maîtres ach’arites, que Allah les agrée et les comble, constituent la majorité des savants de la communauté. Ce sont eux qui ont réfuté les fausses allégations des impies et consorts. Ce sont eux qui, au fil de notre histoire, se sont attachés au Qour’an et à la Sounnah de notre maître Mouhammad – sallallaahou ‘alayhi wa sallam  –. Quiconque les rend mécréants ou les accuse d’égarement, sa religion est en péril. Al-Hafidh ibn ‘Asakir, que Allah lui fasse  miséricorde, dit dans son ouvrage « Tabyin kadhib al-muftâri fima nusiba ila l-imam Abi al-Hasan al-Ash’ari » : « Sache, puisse Dieu nous accorder Son agrément et nous accepter parmi ceux qui Le craignent et Le redoutent comme il se doit, que la chair des savants est vénéneuse [Ceci est une allusion au fait que le Prophète, sallallaahou ‘alayhi wa sallam, a comparé le fait de parler en mal de son frère musulman au fait de manger de sa chair. Donc l’image est pour dire celui qui parle en mal des savants s’empoisonne lui-même, car c’est comme s’il mangeait de la chair empoisonnée] . Par une loi divine bien connue, ceux qui les dénigrent sont honnis. Quiconque les diffame sera éprouvé par la mort de son coeur avant son décès. » Al-Azhar ach-Charif a toujours été le phare du savoir et de la religion à travers l’histoire Islamique. Cet éminent édifice constitue le plus grand centre scientifique que la communauté a connu, après les premiers siècles privilégiés. Dieu en a fait une cause pour préserver la religion contre les détracteurs et les incrédules. Celui qui dénigre la croyance d’al-Azhar s’expose à un grand péril et il est à craindre qu’il soit du nombre des khawarij ou des fauteurs de troubles dont Dieu dit : « Certes, si les hypocrites, ceux qui ont la maladie au coeur, et les alarmistes (semeurs de troubles) à Médine ne cessent pas, Nous t’inciterons contre eux, et alors, ils n’y resteront que peu de temps en ton voisinage. » [2]

Allâh – exalté soit-Il – sait plus que tout autre.

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[1]sourate 20, Taha, verset 5. Le terme istiwa possède plus d’une dizaine de sens en arabe et dans cette sourate, le terme istiwa peut signifier « dominer », « préserver » ou « maintenir en existence », et non pas « s’établir ».

[2]sourate 33, al-Ahzab, verset 60.

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Points à retenir de cet article:

  • Il s’agit de la réponse du Conseil de fatwa de l’Université al-Azhar au Caire qui répond sans aucune équivoque que la croyance des musulmans est que Dieu existe sans endroit.
  • L’Université al-Azhar fait partie de nos plus grandes universités  d’enseignement sunnite.  C’est environ un siècle après la conquête d’Egypte par le sultan sunnite Salahou d-Dine al-Ayyoubi  en 567 AH, que la mosquée du centre ville du Caire, appelée al-Azhar (qui avait été construite à l’origine  en 361AH de l’Hégire), est vraiment devenue un centre d’enseignement sunnite. Elle n’a fait que grandir depuis.
  • Parmi nos grands savants qui ont enseigné à al-Azhar il y a:
    • Ibn Khaldoun (m.808 AH) l’historien et juge malikite, a enseigné à al-Azhar à partir de 784 AH.
    • Ibn Hajar al-Asqalani (m.852 AH), le grand commentateur de Sahih al-Boukhari, avait, entre autres responsabilités, celles d’enseignant et d’imam à la mosquée d’al-Azhar.
    • Zakariyya al-Ansari (m.926 AH), le grand savant chafiite, qui était appelé Chaykh al-Islam de son vivant, a enseigné  à al-Azhar pendant longtemps, et il a même éduqué trois générations de savants. Allah lui a accordé une longue vie, il est mort à 101 ans ma cha ALLAH
    • Ibn Hajar al-Haytami (m.974 AH), le grand savant chafiite,  a étudié à al-Azhar sous la direction de Zakariyya al-Ansari (m.926 AH). Plusieurs de ses enseignants étaient des étudiants de Ibn Hajar al-Asqalani ou de al-Souyouti.
    • Chamsou d-Din al-Ramli (m.1004 AH) , le grand savant chafiite connu pour son livre Nihayat al-Mouhtaj ila charh al-Minhaj, qui est un volumineux commentaire du livre de fiqh écrit par l’imam an-Nawawi intitulé Minhaj at-Taalibeen. Il a enseigné à al-Azhar à partir de 957AH, jusqu’à sa mort en 1004.
    • Mouhammad ibn Abd al-Baqi’ al-Zourqani (m.1122AH/ 1710 CE), grand savant malikite, a enseigné fiqh et hadith à al-Azhar presque toute sa vie, et il est resté célèbre pour son commentaire de al-Mouwatta (recueil de hadith de l’imam Malik)
    • Shaykh Ibrahim ibn Mouhammad al-Bajouri al-Chafii (m.1277 AH /1860 CE) a été le Grand Chaykh de al-Azhar de 1847 à sa mort en 1860.
    • Mouhammad ibn Ahmad al-Illaych (m.1299 AH/ 1882 CE), le célèbre Moufti Malikite d’Egypte, a étudié à al-Azhar puis y a enseigné à partir de 1232 AH jusqu’à sa mort.
    • Mahmoud Mouhammad Khattab as-Soubki al-Azhari (m.1352 AH) a étudié puis enseigné à al-Azhar jusqu’à sa mort, au point qu’il été surnommé « al-Azhari », que Allah lui fasse miséricorde.
    • Et d’autres…!
  • Conclusion: ne prêtez aucune attention à ceux qui disent que la croyance selon laquelle Dieu existe sans être limité par un endroit n’est pas correcte. On voit bien de cette fatwa que  le fait que Dieu existe sans endroit a toujours été la croyance des musulmans! !
cela a toujours été le cas chez les musulmans

Mise en garde de la communauté contre ceux qui appellent à l’idolâtrie

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Voici la traduction d’une mise en garde d’un savant sunnite de renom du siècle dernier : vous remarquerez que lui, tout comme  les savants de al-Azhar aussi du siècle dernier déjà cités sur ce site, n’a pas hésité à appeler « mécréance » la croyance selon laquelle Dieu serait dans un endroit, et à appeler « mécréants » ceux qui ont cette croyance.

L’Imam al-Kawthari, en sa qualité d’assistant du dernier calife des musulmans, avait écrit un article pour mettre en garde les musulmans contre des livres qui contiennent de l’anthropomorphisme. Il dit, de la page 378 à 383, dans son livre Maqalat al-Kawthari (pour lire tout l’article en arabe en PDF, cliquez ici):

Tahdhirou al-oummati min dou’ati al -wathniyyah

La mise en garde de la communauté contre ceux qui appellent à l’idolâtrie

Peu m’importe l’origine de cet homme qui prétend la science [al-Kawthari parle ici contre un homme  de la péninsule  arabique du nom de ‘Abdullah al-Qasimi, et qui répandait la croyance anthropomorphiste au moment où al-Kawthari a écrit son article. Pour plus d’informations à ce sujet, voir les « Points utiles » à la fin de cet article] qui est apparu là d’où sort la corne du Chaytan [c’est-à-dire au Najd, en Arabie], ni son lien avec Mouçaylimah [cad le fait que cet homme ment tout comme Mouçaylimah mentait lorsqu’il prétendait être un prophète], ni le fait qu’il essaie d’infiltrer les gens de  al-Azhar en prétendant qu’il fait partie de ceux qui suivent l’un des imams (que Allah les agrée), ni ce qui lui est arrivé en étant chassé et éloigné de al-Azhar al-Charif après que sa réalité fût découverte, et ce, pour protéger un des derniers bastions de l’Islam,  car ces sujets ont été dévoilés sans aucune couverture. Les gens des différents pays connaissent sa réalité.

Mais ce qui m’importe et  qui importe à tout musulman qui craint pour sa religion, c’est que des gens pareils à lui se montrent comme étant des gens qui appellent à la voie du Salaf vertueux, de ceux qui ont des coeurs purs parmi les musulmans et sous cette couverture, ils diffusent leur poison sous le nom de la Sounnah en portant atteinte à la réputation du pays et de l’Islam. Nous ne pouvons pas laisser ces gens-là diffuser le mal entre les musulmans. Nous ne les laisserons pas échapper au sujet de notre travail, en élargissant le sujet à ce qui ne nous concerne pas, pour ne pas entraîner de discours inutiles pour cacher la réalité de son groupe qui est complètement lié à l’idolâtrie. Chaque fois qu’il essaie d’échapper, on l’attrape par ses oreilles, et nous le ramènons au sujet, tant il appelle à l’égarement clair, et nous le dévoilons au sujet de ce à quoi il appelle.

O toi qui prétends appeler à l’attachement à la Sounnah, tu appelles clairement à ce qui est dans le livre de ton imam al-Darimi [il parle ici de ‘Outhman ibn Sa’id al-Darimi m.280 AH], que ton groupe a réimprimé, il y a un mois seulement,  et tu appelles à ce qu’il y a dans le livre [intitulé] al-Sounnah que vous reconnaissez comme étant le livre de ‘Abdoullah, fils de l’imam Ahmad [ibn Hanbal].

Je ne vais pas te laisser duper les musulmans par ce que ces deux livres comportent comme ignorance et idolâtrie jusqu’à ce que tu te repentes et que tu t’innocentes de ce que ces deux livres comportent comme paroles d’idolâtrie et de mécréances claires qui font sortir de la communauté [musulmane]. Tu as récité une phrase qui se trouve dans le livre de al-Darimi qui est une mécréance sans faire de commentaire. Et aujourd’hui, je vais parler [de ces mécréances] une par une jusqu’à mentionner ce qui se trouve dans le livre al-Sounnah cité et j’en parlerai incha’Allah pour que les gens connaissent la vérité [l’imam al-Kawthari mentionne le livre intitulé al-Sounnah plus longuement dans un autre de ses articles].

Ce livre de al-Darimi,  tu admets le considérer comme étant un livre représentatif de  la Sounnah dans l’article que tu as cité dans le journal de tes partisans, [et] au début du livre,  [tu admets aussi que] Ibnou Taymiyya en était très épris et qu’il recommandait fortement de le suivre. Vous dites également la même chose au sujet de Ibnou Qayyim al-Jawziyya [cad que les partisans de l’homme contre lequel l’imam al-Kawthari écrit disent aussi de Ibn Qayyim al-Jawziyya qu’il appréciait beaucoup le livre de al-Darimi]; donc nous allons parler au sujet du livre cité pour indiquer la vérité sur ta croyance, la croyance de ceux qui te suivent, et la croyance de ton chaykh [Ibnou Taymiyya] al-Harrani et de son élève Ibnou Zafil [cad Ibn  Qayyim al-Jawziyya], croyance que vous reconnaissez et ceci va réduire la longueur de la réplique et faciliter l’arrivée à un résultat rapide pour montrer votre mauvaise croyance.

Au tout début des paroles que tu as rapportées de al-Darimi, il a prétendu dans son livre page 4 qu’il « ignore un seul endroit » , et il vise par cela  Allah soubhaanahou, et cela se répète de lui à plusieurs reprises dans son livre. Sa croyance est que Allah serait dans un endroit et qu’Il serait porté par une surface, et cela revient à Lui attribuer le corps [tajsim]. Celui qui considère que Allah soubhaanahou est dans un endroit, c’est un adorateur d’idôle,  et il quitte la communauté des musulmans [c’est-à-dire qu’il n’est plus musulman] tout comme cela a été rapporté par plus d’un des imams des fondements de la religion. Allah est exempt de telles calomnies.

Il y a aussi sa parole dans la page 20 lorsqu’il dit : »Al-Hayyou al- Qayyoum, Il bouge si Il le veut, Il s’élève si Il le veut, Il descend si Il veut, Il se lève et Il s’asseoit si Il veut car la différence entre celui qui est vivant et celui qui est mort, c’est le mouvement. Tout vivant bouge sans  aucun doute et tout mort ne bouge pas sans aucun doute ». Ceci est la parole de al-Darimi et cela se répète dans son livre.  Donc ce qu’adore ce perdant se lève, s’asseoit, bouge! Peut-être que ce Sijzi a hérité cette croyance de ses voisins les adorateurs des vaches [al-Sijzi était un des noms de al-Darimi et cela signifie que al-Darimi venait du Sijistan, au sud-est de l’Iran actuel.  Des hindous qui considèrent que les vaches sont sacrées vivaient près de cet endroit, d’où l’allusion de Imam al-Kawthari], et celui qui croit cela au sujet du Seigneur des mondes, c’est un mécréant par accord [des savants]. Malheur à celui qui  suit des gens comme lui dans la prière ou dans le mariage ! Quel sera  l’état de celui qui accepte ce livre, ou le recommande en bien, ou qui  l’ imprime pour appeler à ce qu’il comporte?  C’est cela votre tawhid auquel vous appelez ? Bonheur à al-Oustadh al-Mansouri qui a mis en garde contre ce prétendu tawhid ! C’est un tawhid qu’acceptent les protestants.

Il y a aussi sa parole en page 23, où il dit: « Allah a une limite, Son endroit a une limite et Il est sur Son trône au dessus des cieux et ce sont-là deux limites  et chacun sait Allah et Son endroit plus que les Jahmiyy ». Ca c’est la parole qu’il a dite et cela se répète dans son livre, ce sont des paroles qui ne laissent aucun doute pour l’innocenter de la croyance du corps au sujet de Allah et attribuer le corps à Allah est de l’idolâtrie. Malheur à celui qui veut donner une image à celui qu’il adore en Lui donnant des dimensions. Et comment ils s’attachent à Ayatou istiwa ?!  Al-Istiwa a plusieurs sens et al -‘Arch également a plusieurs sens dans la langue, il n’y a pas dans ce qui est attribué à Allah le sens de l’établissement, de l’installation, de la position assise ou du fait de monter, par l’unanimité des gens de la vérité. Le jugement de ce verset, c’est de s’en remettre à Allah tout en L’exemptant ou lui donner un sens de l’ordre de la souveraineté, ou de la totale puissance ou de donner les ordres et les interdictions et ce qui est de cet ordre qui est valable, selon ce qu’impliquent la langue et le discours.

La mécréance de celui qui attribue le mouvement, la position assise et les limites à Allah taala est une chose au sujet de laquelle deux musulmans ne sont pas en désaccord.

Il y a aussi sa parole en page 25 au sujet de Allah, il a dit qu’Il a créé Adam avec Sa main en touchant, et il répète cela à plusieurs reprises dans son livre. Tu  vois qu’il attribue à la création de Adam [d’avoir eu lieu] en maniant de la terre avec une main et ceci est une ignorance totale de la langue et une mécréance, mais le sens de « Allah a créé Adam biyadayh », c’est Sa grâce particulière sans que ce soit un organe et c’est ce que les Arabes utilisent comme sens au sujet de yadak et cela s’applique à la parole de Allah ta’ala:

Ayah 59 sourate al-‘Imran

إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثِمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

(inna mathala ‘Isa ‘inda-llaahi kamathali aadama khalaqahou min touraabin thoumma qaala lahou koun fayakououn)

[dans ce verset, Allah nous apprend que la création de ‘Iça (Jésus )et la création de Adam sont similaires, et la création de ‘Iça (Jésus) est décrite comme ayant été à partir de terre. Donc l’imam al-Kawthari montre qu’il y a un autre verset du Qour’an, à  part celui qui contient le mot « biyadayh », qui décrit la création de’Iça et  Adam, et qu’il est mentionné tout simplement qu’il a été créé à partir de terre, et que cela s’est fait sans aucune difficulté pour Allah »]

Il y a aussi sa parole en page 74, il dit : « Il s’asseoit sur le piédestal et il ne reste libre de lui que l’espace de quatre doigts ». Regarde cet idiot, comment il confirme la position assise à Allah soubhaanahou sur le koursi et qu’Il laisserait un endroit à Ses côtés pour faire asseoir Son messager dessus tout comme c’est la voie des barbahariyya, stupides ! La position assise dans la langue c’est de plier les jambes et de poser les fesses par terre, cela serait selon eux une croyance en Allah et en Son messager , est-ce cela la sounnah telle que celui qui s’en éloigne serait un ennemi de l’islam selon eux ! Que Allah les châtie, quelle audace ils ont, en attribuant cela à Allah !

Il y a aussi sa parole page 85 :  » Et si Il le veut, Il se serait installé sur le dos d’un moustique et le moustique l’aurait porté par Sa toute-Puissance, comment alors au sujet du trône ? ». Ceci est sa parole au sujet de Allah, comment celui qui considère que celui qu’il adore peut s’installer sur le dos d’un moustique, comment cela serait-il acceptable et il prend cela comme preuve pour dire qu’il est possible qu’Il s’installe sur le trône, le fait que le trône est plus large que le dos d’un moustique. Allah est exempt de tout cela. Je ne connais pas quelqu’un qui aurait divagué de la sorte avant cet homme stupide, ce Harrani  [Ibnou Taymiyya] et ceux qui l’ont suivi, et qui ignore que la volonté ne concerne pas ce qui est impossible selon la raison ?  Ceci est semblable à celui qui dit : « S’ Il avait voulu, Il aurait mangé, bu, Il se serait marié, Il aurait créé semblable à Lui etc.… », des choses qui sont impossibles au sujet de Allah. Que Allah rétribue en bien le grand oustadh al-Hamaami qui a commenté cette parole dans son livre Ghawth al-‘Ibaad d’un commentaire élargi qui lève le voile sur ses différents sens, ce qui ne peut être rapporté dans sa totalité ici. Nous nous sommes suffi d’y faire allusion, et il y a en cela ce qui réconforte les coeurs.

Et je suis étonné de ce tambour vide qui défend son groupe et qui prétend réfléchir puisqu’il essaie d’interpréter ces paroles abominables en faisant comme si elles étaient des exemples, et en prenant pour preuve selon lui la parole de Allah, sourate al-Baqarah verset 26:

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا

(inna-llaaha laa yastahi an yadribou mathalaa mmaa ba’ouda famaa fawqahaa)

[Ce verset 26 de la sourate al-Baqarah  signifie « Et Allah prend ce qu’Il veut pour exemple [pour tirer des morales ou des leçons], même un moustique ». Le sens de ce verset est que Allah mentionne dans le Qour’an n’importe laquelle de Ses créatures afin que les gens tirent des enseignements, et il peut même s’agir d’un moustique. Mais bien sûr il n’y a pas lieu de comprendre que grâce à ce verset il serait permis de dire que Dieu peut être comparé à un moustique, ou qu’Il peut se tenir sur le dos d’un moustique comme l’a déduit al-Darimi!]

Ce pauvre n’a pas compris que l’exemple ici c’est parce que c’est  une ayah qui représente  un miracle, il ne s’est pas rappelé de la ayah, sourate al-Nahl verset 74:

فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلّهِ الأَمْثَالَ

(fa-laa tadribou lillaahi l-amthaal)

qui signifie : « Ne donnez pas des semblables [amthaal] à Allah »

Cette aayah veut dire que Allah donne des exemples de ce qu’Il veut au sujet de  Ses créatures et non pas dans le sens de Le diminuer au point qu’Il soit comme porté par un moustique au dessus de son dos.  Ceci est une folie au dessus de laquelle il n’y a pas de folie. Allah est exempt de ce qu’ils disent. Malheur à celui qui imagine celui qu’il adore comme étant porté par un moustique et celui qui est comme ces personnes est quelqu’un qui est descendu à un niveau tellement bas qu’on ne peut pas discuter avec lui.

Il y a aussi sa parole en  page 100 : « Qui t’a dit que le sommet de la montagne n’est pas plus proche de Allah que son flanc et que le haut du minaret n’est pas plus proche de Allah que sa partie basse ? ». Ses paroles ici indiquent qu’il considère que celui qu’il adore est visible du haut des montagnes et du haut des minarets.  Tout comme ce Sabi’a Harrani Ibnou Taymiyya qui adore les corps célestes [ici l’imam al-Kawthari fait allusion à un groupe de gens appelés « les Sabi’a », qui étaient des païens, c’est-à-dire des gens polythéistes, et qui venaient du même endroit d’origine qu’Ibn Taymiyya : Harran].

Mais les musulmans ont pour croyance que Allah est exempt de l’endroit et que Son rapport aux endroits est le même [c’est-à-dire qu’Il n’est pas concerné par les endroits ou la distance, Il n’est ni proche ni loin d’eux]. Al-qourb [mot à mot : fait d’être proche] n’est pas par la distance et al-bou’d [mot à mot : l’éloignement] n’est pas par la distance. Allah dit,  sourate al-‘Alaq verset 19:

وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ

« wasjoud waqtarib« , [mot-à-mot le sens serait « Prosterne-toi et rapproche-toi », bien sûr ce n’est pas par la distance mais c’est le fait de se rapprocher de l’agrément de Allah .]

et le Messager a dit :

أقربما يكون العبد من ربه وهو ساجد

(Aqrabou maa yakoun al-‘abd min rabbihi wa houwa saajid), [mot à mot « L’esclave est plus proche de son Seigneur lorsqu’il est prosterné », bien sûr ici le sens est que la personne est plus proche de l’agrément de son Seigneur lorsqu’elle est en prosternation. L’imam al-Kawthari utilise ce hadith  et ce verset pour démontrer que si on prenait ces textes selon le sens apparent, cela contredirait la croyance de al-Darimi ], rapporté par An-Naça’iyy et d’autres.

Ce perdant et ceux qui l’ont suivi  disent : « Non mais Il est plus proche du haut des montagnes!  » Ou bien  » Monte  aux endroits élevés tu te rapproches de ton Créateur ». Est-ce qu’il y  a une mécréance au-delà de celle-là ?

Et ce misérable cite le hadith :  » ayna l-Lah » [il s’agit du hadith de la femme esclave, dont le sens apparent pourrait laisser croire que Dieu est dans la direction du haut: pour des interprétations de ce hadith vous pouvez cliquer ici] alors qu’il est moudtarib [c’est-à-dire « perturbé »] que ce soit du point de vue du texte du hadith ou de sa chaine de transmission, et que le mot ‘ayna peut être  une interrogation au sujet de l’endroit [makaan] et peut être une interrogation au sujet du mérite et du degré [makaanah] et le hadith  serait dans le sens : « quel est, dans l’adoration, le degré de Allah pour toi? » tout comme tu vois ce détail dans ce qu’a dit Abou Bakr Ibnou al-‘Arabiyy et  ce qui est connu chez les Arabes c’est quand ils disent : « foulan makaanouhou fis–samaa », ils  veulent dire  que c’est quelqu’un qui  a un haut degré sans que cela veuille dire qu’il ne soit lui-même dans le ciel . Et ceci c’est comme ce qu’a dit  Naabighah bani Ja’ad [un ancien poète arabe qui a écrit un vers de poésie connu, où le mot « samaa » vise le degré et non pas l’endroit]:

علونا السماء مجدنا وجدودنا     وإنا لنبغى فوق ذلك مظهرا

Et je vous recommande  de ne pas écouter les paroles de ces stupides lorsqu’ils prétendent qu’ils sont plus proches de Allah du haut  des montagnes. Qu’ils ne fassent pas entendre leurs paroles aux jeunes dans les écoles parce qu’ils vont rire d’eux, se moquer d’eux pour ce qu’ils disent et de  leurs esprits stupides car il n’y a pas parmi eux ,  qui que ce soit qui ignore que la terre est arrondie, que la direction de la tête de celui qui se tient sur une montagne ici, est à l’opposé de la direction de la tête de celui qui se trouve en Amérique par exemple.

Il y a aussi sa parole page 121, quand il a répliqué selon lui, en disant « Tous les mouvements ne sont pas créés et nous nous sommes accordés sur le fait que le mouvement de la descente, la marche, le fait de courir et de s’installer sur le trône est quelque chose qui est de toute éternité », fin de sa parole. L’auteur croit que tout cela advient à Allah soubhaanah et selon lui le fait que l’établissement sur le trône est de toute éternité implique que le trône soit de toute éternité  et le fait que le mouvement et la marche soient attribués à Allah est quelque chose que la raison ne conçoit pas. Celui qui croit cela est un idolâtre, il n’est pas valable de le laisser diffuser le mal sur terre et diriger les musulmans et se marier avec eux.

Celui qui veut en savoir plus sur leur scandale qu’il lise les livres Daf’ shoubah at-tachibh de Ibn al-Jawzi, Daf’ shoubh de at-Taqiyy al-Housani, et le livre As-Sayf as-Saaqil fi r-Radd ‘ala Ibn Zaafil dans lequel  at-Taqi as-Soubki réplique à la Nouniyyah de Ibn al-Qayyim et nous avons déjà parlé de cette réplique, et enfin le livre al-Asmaa wa s-Sifaat de al Bayhaqi qui a été réimprimé récemment. Celui qui les lit avec attention verra que ces gens-là  attribuent le corps à Allah et il accomplira le devoir de leur répliquer.  C’est quelque chose d’étonnant que quelqu’un qui diffuse le livre de al-Darimi et  de ceux  qui le suivent appellent au grand jour à cela en disant que Allah bouge, marche, se lève dans un endroit qui est de toute éternité dans un pays dans lequel se trouve al- Azhar honoré. Allah est exempt de toute cette idolâtrie et celui qui l’a imprimé donne le discours, et dirige les musulmans dans leurs prières et les exhorte mais  c’est un homme qui tombe dans la discorde et qui a réimprimé à notre époque un des livres qui sont les plus nuisibles. Il a diffusé cela parmi les gens pour détourner les gens qui ont des ardeurs véridiques, pour ne pas mettre leurs commentaires sur ce scandale. Si ce n’était le scandale de la diffusion de ce livre, je n’aurais pas fait cela. En fait, ceux qui appellent à cette idolâtrie attribuent la mécréance à la communauté. J’espère que al-Azhar al-Charif ne va pas tarder à accomplir son  devoir  contre le livre de al-Darimi et de ses semblables en veillant sur  la croyance des gens et pour arrêter ceux qui diffusent [ce mal], et Allah est véridique, et Il est Celui qui guide vers la voie de droiture.

Points à retenir de cette citation:

  • L’imam Mouhammad Zahid al-Kawthari était l’assistant du dernier calife des musulmans ( le califat a pris fin en 1922-1924). Il était un grand savant hanafite qui a même été appelé par certains le « moujaddid » (c’est-à-dire l’Imam “revivificateur de l’Islam”) du siècle dernier. Il est né en 1296 et est mort en 1371 AH, soit il y a environ 60 ans à peine.
  • Dès qu’il a appris la réimpression du livre de ‘Outhman ibn Sa’id al-Darimi (m.280 AH, à ne pas confondre avec le mouhaddith ‘Abdullah ibn ‘Abdir-Rahman al-Darimi, l’auteur des Sounan, qui lui est un imam correct et qui est mort en 255 AH) qui contient des paroles de mécréance, al-Kawthari a décidé d’écrire cet article pour dénoncer ce qu’il contenait, et pour encourager les responsables de l’Université de al-Azhar à faire la même chose.
  • Le livre de al-Darimi que al-Kawthari dénonce ici s’appelle « ar-Radd ‘ala l-Jahmiyya » (aussi appelé an-Naqd ‘ala l-Jahmiyya). Ce livre a malheureusement été réimprimé encore depuis, et les anthropomorphistes de notre époque le recommandent aux gens alors qu’il contient toutes ces paroles dénoncées par l’imam al-Kawthari!
  • L’imam al-Kawthari dénonce aussi l’éditeur de ce livre, ‘Abdullah al-Qasimi, qui était actif lorsque al-Kawthari a écrit cet article. Il s’agissait d’un Arabe qui diffusait la croyance des anthropomorphistes qui consiste à croire que Dieu serait dans le ciel, bougerait, serait dans la direction du haut, etc, qui sont des croyances de mécréance. L’imam al-Kawthari a bien fait de mettre en garde contre lui, car plus tard il est devenu athée, a rejeté toutes les religions, et a écrit pour expliquer et justifier son athéisme, wa l-‘iyaadhou billaah. Al-Qasimi est mort en 1996.
  • Donc cet article nous enseigne que l’assistant du dernier calife des musulmans, il y a un peu plus de 60 ans, a écrit pour mettre en garde contre un livre qui contient des paroles de mécréance car ceci est l’habitude des savants, comme l’a montré le savant as-Soubki al-Azhari, et l’imam al-Kawthari dit clairement que croire que Dieu est dans un endroit ou  a des limites  est de la mécréance.
علونا السماء مجدنا وجدودنا     وإنا لنبغى فوق ذلك مظهرا

Imam an-Nawawi dit qu’un anthropomorphiste (un mouchabbih) ne devient pas musulman, même s’il dit les deux témoignages, tant qu’il fait toujours ressembler Dieu à Ses créatures

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L’imam an-Nawawi a dit, dans son livre Rawdat at-Taalibin, volume 7 page 302:

Certes, si un juif anthropomorphiste dit La ilaaha illa LLAAH (cad « Il n’y a pas d’autre dieu à part Dieu » ) il n’est pas musulman tant que qu’il ne s’innocente pas de tout anthropomorphisme et qu’il déclare que rien n’est tel que ALLAH. Et s’il ajoute « et Mouhammad est Son Messager » : alors s’il sait que le Prophète Mouhammad est venu avec la négation de l’anthropomorphisme, alors il est devenu croyant, mais si ce n’est pas le cas, alors il est indispensable qu’il s’innocente de tout anthropomorphisme.

Points à retenir de cette citation:

  • L’imam an-Nawawi est mort en 676 de l’Hégire soit il y a plus de 700 ans. Il venait de Nawa qui est un village à environ 80km de Damas. Il etait chafiite et il a écrit plusieurs manuels de jurisprudence dans l’ecole chafiite. Le livre Rawdat at-Taalibin est l’un d’entre eux. Il fait 8 volumes. Le chapitre concernant l’apostasie (cad les choses qui font sortir de l’Islam) s’étend sur 21 pages, de la page 283 à la page 304).
  • C’est lui qui a écrit “le Jardin des vertueux ” ( Riyad as-Saaliheen) et le recueil des 40 hadith si connus. Il a toujours été considéré comme un GRAND savant.
  • Ici il explique bien que dans tous les cas, quelqu’un qui est un anthropomorphiste, par exemple un juif, il ne pourra pas devenir musulman, même si il dit les deux témoignages, tant qu’il reste en lui de l’anthropomorphisme.
  • Faites bien attention à cela car de nos jours certains disent que quelqu’un peut avoir dans son cœur du tachbih et être toujours musulman alors que ceci est entièrement faux. Et sachez que la croyance de l’Islam elle ne change pas avec les années ou les siècles ou les époques. La croyance de l’imam Abou Hanifah est celle des musulmans. La croyance de l’imam at-Tahawi aussi. Celle de l’imam al-Baghdadi aussi. Celle de l’imam an-Naçafi aussi. Et celle de l’imam an-Nawawi et de tous ceux qui l’ont suivi sur la voie de droiture jusqu’à aujourd’hui aussi. Alors ceux qui disent que cela a changé sont des falsificateurs à ne pas écouter.

Imam an-Nawawi explique que celui qui dit « Il n’y a pas d’autre dieu à part Allah qui habite le ciel » n’est pas un croyant

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L’imam an-Nawawi a dit, dans son chapitre de l’apostasie (ar-Riddah), volume 7 page 303:

Celui qui dit « Il n’y a pas d’autre dieu à part celui qui habite le ciel », il ne devient pas croyant, et il en est de même s’il dit « Il n’y a pas d’autre dieu à part Allah, qui habite le ciel », parce que le fait d’ « habiter » est impossible au sujet de Allah ta’aala.

Points à retenir de cette citation:

  • L’imam an-Nawawi est mort en 676 de l’Hégire soit il y a plus de 700 ans. Il venait de Nawa qui est un village à environ 80km de Damas. Il etait chafiite et il a écrit plusieurs manuels de jurisprudence dans l’ecole chafiite. Le livre Rawdat at-Taalibin est l’un d’entre eux. Il fait 8 volumes. Le chapitre concernant l’apostasie (cad les choses qui font sortir de l’Islam) s’étend sur 21 pages, de la page 283 à la page 304).
  • C’est lui qui a écrit “le Jardin des vertueux ” ( Riyad as-Saaliheen) et le recueil des 40 hadith si connus. Il a toujours été considéré comme un GRAND savant.
  • Ici il explique que le fait d’attribuer à Dieu le fait d’habiter le ciel n’est pas l’Islam et celui qui dit que Dieu habite le ciel n’entre pas en Islam. Il dit clairement que ceci est impossible au sujet de Allah. Si Allah était au ciel, comme certains le croient, l’imam an-Nawawi n’aurait pas dit cela.

Imam an-Nawawi explique, à la fin de son chapitre de l’apostasie, que celui qui a commis une apostasie doit redire les deux témoignages

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L’imam an-Nawawi a dit, dans son livre Rawdat at-Taalibin, volume 7, page 301:

Chapitre au sujet de comment advient le repentir de l’apostat, et aussi allant dans ce sens: comment le mécréant d’origine entre en Islam:

Certes, l’imam ach-Chaafi’i, que Allah l’agrée, a décrit son repentir, et il a dit pour cela: qu’il témoigne qu’il n’y pas d’autre dieu à part Allah et que Mouhammad est Son Messager, et qu’il s’innocente de toute croyance qui est contraire à l’Islam.

Plus bas, dans la même page, l’imam an-Nawawi ajoute:

Et si sa mécréance était le fait de nier une obligation, ou de rendre permis une chose qui est interdite [avec les conditions qu’il a citées précédemment dans son chapitre], alors son Islam n’est pas valable, jusqu’à ce qu’il dise les deux témoignages, et qu’il abandonne ce qu’il croyait.

Points à retenir de cette citation:

  • L’imam an-Nawawi est mort en 676 de l’Hégire soit il y a plus de 700 ans. Il venait de Nawa qui est un village à environ 80km de Damas. Il etait chafiite et il a écrit plusieurs manuels de jurisprudence dans l’ecole chafiite. Le livre Rawdat at-Taalibin est l’un d’entre eux. Il fait 8 volumes. Le chapitre concernant l’apostasie (cad les choses qui font sortir de l’Islam) s’étend sur 21 pages, de la page 283 à la page 304.
  • C’est lui qui a écrit “le Jardin des vertueux ” ( Riyad as-Saaliheen) et le recueil des 40 hadith si connus. Il a toujours été considéré comme un GRAND savant.
  • Ici il explique comment l’apostat doit-il revenir à l’Islam. Ce paragraphe est le paragraphe de fin de son chapitre sur l’apostasie. N’oubliez pas que ceci vient après presque 20 pages où il décrit des cas de choses qui font sortir de l’Islam. Il dit clairement que ceux qui sont tombés dans les cas qu’il a cités doivent revenir à l’Islam en prononçant les deux témoignages et s’innocenter de qu’ils croyaient et qui était faux, et de changer de croyance. De plus, il attribue ceci à l’imam ach-Chaafi’i, qui fait partie du Salaf.

Imam an-Nawawi dit que celui qui dit que Allah est assis, ou qu’Il serait debout, sort de l’Islam

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L’imam an-Nawawi dit, dans son livre Rawdat at-Taalibin, volume 7 page 286:

Ils [les savants] ont dit: si quelqu’un dit que Dieu s’est assis pour la justice ou qu’Il se serait levé pour la justice, il est sorti de l’Islam.

Points à retenir de cette citation:

  • L’imam an-Nawawi est mort en 676 de l’Hégire soit il y a plus de 700 ans. Il venait de Nawa qui est un village à environ 80km de Damas. Il etait chafiite et il a écrit plusieurs manuels de jurisprudence dans l’ecole chafiite. Le livre Rawdat at-Taalibin est l’un d’entre eux. Il fait 8 volumes. Le chapitre concernant l’apostasie (cad les choses qui font sortir de l’Islam) s’étend sur 21 pages, de la page 283 à la page 304).
  • C’est lui qui a écrit “le Jardin des vertueux ” ( Riyad as-Saaliheen) et le recueil des 40 hadith si connus. Il a toujours été considéré comme un GRAND savant.
  • Ici il déclare mécréant celui qui attribue le fait de s’asseoir ou de se lever à Allah. Ceux qui disent cela le disent soi-disant pour appuyer le fait que Allah agrée la justice et n’agrée pas l’injustice. Cependant, pour le fait qu’ils ont attribué le « joulous » à Dieu (fait d’être assis) ou le fait de s’être levé, il les a déclarés mécréants.
  • Et regardez bien les précautions prises par les savants lorsqu’ils présentent des cas d’apostasie: an-Nawawi dit : « Les savants ont dit: si quelqu’un dit », cad qu’ils utilisent le discours rapporté pour bien se démarquer de ces phrases (le discours rapporté c’est de dire : « Untel a dit: » puis de dire ce qu’il a dit).

Imam an-Nawawi explique que retarder l’entrée en Islam d’un mécréant est de la mécréance

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L’imam an-Nawawi a dit, dans son livre Rawdat at-Taalibin, volume 7 page 289:

Si un mécréant demande à un musulman d’être invité à l’Islam, et que celui-ci lui dit « on verra plus tard« , ou « Patiente jusqu’à demain » ou bien si ce mécréant demande à être invité à l’Islam à quelqu’un en train de faire un discours, et que ce dernier lui répond « Assieds-toi jusqu’à la fin de l’assemblée« , il est sorti de l’Islam.

Points à retenir de cette citation:

  • L’imam an-Nawawi est mort en 676 de l’Hégire soit il y a plus de 700 ans. Il venait de Nawa qui est un village à environ 80km de Damas. Il etait chafiite et il a écrit plusieurs manuels de jurisprudence dans l’ecole chafiite. Le livre Rawdat at-Taalibin est l’un d’entre eux. Il fait 8 volumes. Le chapitre concernant l’apostasie (cad les choses qui font sortir de l’Islam) s’étend sur 21 pages, de la page 283 à la page 304).
  • C’est lui qui a écrit “le Jardin des vertueux ” ( Riyad as-Saaliheen) et le recueil des 40 hadith si connus. Il a toujours été considéré comme un GRAND savant.
  • Ici il explique que le fait de retarder l’entrée en Islamd’un mécréant, par exemple en le faisant revenir le lendemain, ou même en lui disant d’attendre la fin d’un discours parce que la personne est occupée, est de la mécréance.
  • Alors méfiez-vous de ceux qui, de nos jours, renvoient les mécréants qui se sont déplacés à la mosquée pour entrer en Islam, en leur disant que l’imam est absent, ou bien qu’ils doivent aller prendre un bain ou bien aller chercher des témoins ou bien encore réfléchir, wa l’iyaadhou billaah!! Est-ce que l’un d’entre nous imagine que le Prophète, sallaLLAAHOU ‘alayhi wa sallam, aurait renvoyé chez lui un mécréant qui veut entrer en Islam mais qui ne sait pas comment faire, en lui disant « T’es sûr? » ou bien « Va lire ceci d’abord » , ou bien « Non attends là je suis occupé? » ? Ceux qui font cela font le CONTRAIRE de ce pourquoi le Prophète Mouhammad, sallaLLAAHOU ‘alayhi wa sallam, a été envoyé, et c’est donc pour cela qu’ils sortent de l’Islam en faisant cela. Ainsi, si vous connaissez quelqu’un qui vous dit « Je veux entrer en Islam, qu’est-ce que je dois faire? » alors il est de votre de voir de lui dire de répéter les deux témoignages, cad : Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu, et je témoigne que Mouhammad est le Messager de Dieu ».
  • Ici on parle de quelqu’un qui veut ENTRER en Islam, on ne parle pas de quelqu’un qui veut juste avoir des information sur l’Islam ou qui dit « L’islam m’intéresse ». On parle de quelqu’un qui dit clairement qu’il veut devenir musulman mais la seule chose qui lui manque c’est de savoir comment faire. Cette personne-là VOUS DEVEZ LUI DIRE DE TÉMOIGNER SANS DÉLAI.

Dieu est unique, c’est obligatoire : expliqué par l’imam al-Achari

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L’imam Abou l-Haçan al-Achari a dit dans son livre Kitab al-Louma’, au sujet de la croyance en Dieu, en page 8 :

Louma page 8

« Si quelqu’un demande: « Pourquoi dites-vous que Dieu est unique? », on lui dit « La gestion [accomplie par] deux [entités, que certains égarés appelleraient « dieux »] ne sera jamais harmonieuse ou effective, au contraire, mais il est obligatoire que l’impuissance soit rattachée inévitablement à l’un des deux, ou aux deux, parce que si, [dans l’éventualité où] l’un d’entre eux voudrait qu’un homme soit en vie, et que l’autre voudrait qu’il soit mort, il ne peut y avoir que ces trois possibilités:

1) la volonté des deux se réalise,

2) ou aucune des deux volontés ne se réalise,

3) ou seulement la volonté de l’un des deux se réalise.

Maintenant, 1) il est impossible que les volontés des deux se réalisent [donc le premier choix est impossible], parce qu’un corps ne peut être simultanément en vie et mort. Mais, [d’un autre côté], 2) si les volontés des deux ne se réalisent pas, on doit conclure à l’impuissance des deux, et celui qui est impuissant ne peut être ni Dieu, ni éternel [donc le deuxième choix aussi est impossible]. Et 3) si la volonté de seulement l’un des deux se réalise, et pas celle de l’autre, l’impuissance se rattache donc obligatoirement à celui dont la volonté ne s’est pas réalisée, et celui qui est impuissant ne peut être ni Dieu ni éternel [donc le troisième choix est aussi impossible]. Ainsi, ce que nous avons prouvé c’est que Celui qui fait tout chose est Unique. Et Allah ta’ala a dit  لَوْ كَانَ فِيهِمَا ءَالِهَةٌ إِلاَّ اللهُ لَفَسَدَتَا « (law kaana fihima ‘alihatoun ‘illallaah lafaçadataa« , sourate 21 verset 22, ce qui signifie : »Si il y avait pour les cieux et la terre un dieu autre que Dieu, ils seraient corrompus (c’est-à-dire ce serait le chaos, ils n’existeraient pas) ». C’est le sens de l’argument que nous venons de présenter. »
Points à retenir de cette citation:
  • L’imam al-Achari est l’imam de Ahlou s-Sounnah. Il est mort en 324 de l’Hégire soit il y a plus de 1000 ans. Il fait partie de la période du Salaf
  • En arabe, la preuve qu’il vientde citer s’appelle « Dalil at-Tamanou’‘ », c’est-à-dire la preuve par l’incompatibilité mutuelle, et elle est tirée d’un verset du Qour’an.
  • L’argument ici n’est pas difficile. Imam al-Achari s’est basé sur un verset du Qour’an qui signifie que si il y avait, soi-disant, un autre dieu pour la terre et les cieux, ils n’existeraient pas c’est-à-dire que c’est impossible! Il développe en disant que si il y avait, soi-disant, deux dieux, finalement, comme il est obligatoire qu’ils soient capables de faire ce qu’ils veulent, on pourrait aboutir à des situations impossibles: comme si l’un veut que Untel soit vivant, et l’autre voudrait que ce même Untel soit mort. Cela ne peut pas arriver. Car les trois seules solutions que nous avons démontrent toutes que l’un des deux n’est pas un dieu ou que les deux ne sont pas Dieu. Donc cela montre que l’hypothèse de départ, selon laquelle il y aurait deux dieux, en fait , est fausse. Et si il est impossible qu’il y ait deux dieux à plus forte raison il est impossible qu’il y en ait plus que deux (donc il est impossible de dire que il y aurait un dieu du feu, un de l’eau, un de la terre, wa l-iyaadhou billaah La terre ne serait pas telle qu’elle est, si c’était le cas, comme le dit le verset du Qour’an), d’ailleurs elle n’existerait pas.
  • Et si quelqu’un dit « Mais si les deux soi-disant dieux veulent toujours la même chose? », on lui répond que cela aussi serait un signe d’imperfection car celui qui a besoin de l’accord d’un autre pour que quelque chose arrive n’est pas parfait, et celui qui n’est pas parfait n’est pas Dieu.
  • Donc Allah est unique.

Dieu existe, c’est obligatoire : expliqué par l’imam al-Achari

Dans son célèbre livre Kitab al-Louma’ fi r-radd ‘alaa Ahli z-Zaygh wa l-bid’, l’imam de Ahlou s-Sounnah, Abou l-Haçan al-Achari a dit, pages 6 et 7:

Titre Louma 5Louma page 6Louma page 7

[A la toute première question , qui était: Si quelqu’un demande: « Quelle est la preuve que la création a un Créateur qui l’a créée et qui la gère selon une Sagesse?« . On lui dit: …]: « Nous voyons [l’être humain] enfant, puis jeune homme, puis vieux, et nous avons su que ce n’est pas lui qui s’est fait passer tout seul d’un état de jeune homme à celui de plus âgé et de décrépi, car l’homme, même s’il faisait tous les efforts pour se débarrasser de la vieillesse et de sa décrépitude, et ce afin de revenir à son état de jeunesse, il ne pourrait pas le faire. Donc ce que nous venons de dire prouve que ce n’est pas lui qui s’est fait passer tout seul d’un état à un autre, et qu’il a Celui qui le fait passer d’un état à un autre et qui gère ce qu’il est, parce que passer d’un état à un autre sans Celui qui le fait passer d’un état à un autre est impossible.

Un exemple qui clarifie cela c’est le fait que le coton ne peut pas se changer en du fil et un habit tissé sans un tisserand ou artisan ou superviseur. Si un homme choisissait du coton, et ensuite attendait qu’il devienne du fil puis un habit tissé sans artisan ou tisserand, il aurait perdu la raison et serait extrêmement ignorant. De la même façon, si un homme allait sur une terre déserte, et qu’il n’y trouvait pas de palais déjà construit dessus, et qu’il attende [là-bas] que l’argile se transforme en briques qui se joindraient ensemble, sans travailleur ou constructeur, il serait [vraiment] ignorant. Maintenant, si le passage de l’état de fluide [noutfah], à celui de sang coagulé, à celui de bouchée de chair, puis à celui de chair et sang et os, est même plus extraordinaire que cela, alors à plus forte raison il y a Celui qui a fait que le fluide [noutfah] change d’un état à un autre.

Allah ta’aala a dit, dans sourate 56, versets 57 et 58, « A fa-ra’aytoum maa tamnouna Antoum takhlouqounahoum am nahnou l-khaaliqoun » ce qui signifie « Ne voyez-vous pas ce qui sort de vous? Est-ce vous qui l’avez créé? Ou en sommes-Nous le Créateur? » [c’est une question dont on connaît la réponse, c’est-à-dire que Dieu est bien le Créateur des enfants, et non les hommes] Et ils ne pouvaient pas affirmer, avec une preuve, que c’étaient eux qui avaient créé ce qui sort d’eux. En dépit de leur désir d’avoir un enfant, il peut ne pas venir; et malgré leur réticence du fait d’avoir un enfant, il peut[quand même] arriver. Et Allah ta’aala a dit , en rappelant Son unicité à Ses créatures, sourate 51 verset 21 « Wa fi-anfousikoum a fa laa toubsiroun« , ce qui signifie: « Et en vous-mêmes [il y a aussi des signes]: alors, vous ne voyez-pas? ». Il déclare donc leur impuissance et leur besoin d’un Créateur qui les a faits et qui les gère. »

Points à retenir de cette citation:

  • L’imam Abou l-Hasan al-Achari fait partie du Salaf, il est mort en 324, soit juste quelques années après l’imam at-Tahawi (mort en 321 AH). Il est l’imam de Ahlou s-Sounnah dans la croyance, ainsi que les imams de la guidée qui l’ont suivi.
  • Ici vous retrouvez des exemples de a règle selon laquelle « Tout acte a un auteur ». Personne ne s’assoit devant un morceau de coton en attendant que ça devienne du fil puis un pull!! Eh bien le passage du sperme à l’embryon et au fœtus est encore plus extraordinaire que cela! Il est obligatoire qu’il y ait Celui qui a fait changer l’embryon d’un état à un autre. Et le Créateur n’a aucun point commun avec les créatures.
  • Vous pouvez faire suivre le lien vers cette page à vos amis musulmans et non-musulmans!!

Abou Nasr ibn al-Qouchayri répond aux anthropomorphistes (A LIRE ABSOLUMENT)

L’Imam Abou Nasr ibn al-Qouchayri, a déjà parlé de la méthode employée par les anthropomorphistes pour amener les gens à adopter des fausses croyances. Il en a parlé dans son livre at-Tadhkirat ach-Charqiyyat. L’Imam Mourtada az-Zabidi cite un extrait de ce livre et rapporte dans le volume 2 de son livre Ithaf Sadat al-Mouttaqin pages 176-177 (dernier paragraphe page 176, premier paragraphe page 177), la parole de Ibn al-Qouchayri:

Titre IthafIthaf page 176Ithaf page 177

Il est apparu un groupe de gens de bassesse qui, si ce n’était parce qu’ils entraînent les gens du commun par ce qui est proche de leur façon de réfléchir et ce qui est imaginé dans leurs illusions, j’aurais davantage honoré ce livre en évitant de le tâcher en les citant.

Ils disent : « Nous retenons le sens aparent et les ‘ayah qui suggèrent l’assimilation, par exemple les informations qui suggèrent une limite et un membre, nous leur donnons le sens apparent et il n’est pas permis de faire intervenir l’interprétation par un autre sens, pour quoi que ce soit de ces choses ». Ils s’attachent, selon leur prétention, à la parole de Allah ta’aala وما يعلم تأويله إلا الله (wa ma ya’lamou ta’weelahou ‘il-lallaah) ce qui signifie : « Et ne sait son ta’wil que Allah » et ces gens-là, par Dieu, sont plus nuisibles à l’Islam que les juifs, les chrétiens, les mazdéens et les idolâtres. En effet, les égarements des mécréants sont clairs et les musulmans s’en écartent, alors que ceux-là ont attaqué la religion et les gens du commun par une voie par laquelle les plus faibles se laissent tromper. Ils ont suggéré ces mauvaises innovations à leurs partisans et ont introduit dans leurs cœurs l’attribution à Celui Qui est adoré soubhanah des membres, des sens, de la montée, de la descente, de la position couchée, de la position assise ainsi que le déplacement dans les directions.

Celui donc qui penche pour leur sens apparent, se mettra, avec ses illusions, à imaginer les choses perceptibles par nos sens, il aura dès lors pour croyance des choses scandaleuses et le courant l’emportera sans même qu’il ne le sache.

Il dit aussi, page 179:

Ithaf page 179

Le fond de la question, c’est que ceux-là mêmes qui s’interdisent de faire de l’interprétation croient en la réalité de l’assimilation (tachbih). Ils fraudent [en disant] qu’Il [Dieu] a un yad pas comme les yad, un qadam pas comme les qadam et un istiwa’ par Lui-même, pas comme nous percevons les choses entre nous. Alors, que celui qui fait partie des gens de vérité et dotés de compréhension dise : ce sont là des paroles qu’il est indispensable de tirer au clair.

Votre parole : « Nous prenons la chose selon le sens apparent mais on ne peut pas comprendre sa signification », cette parole se contredit elle-même. Effectivement, si tu interprètes selon le sens apparent, alors le sens qui vient communément à l’esprit de saq dans Sa parole ta’aala : يوم يكشف عن ساق yawma youkchafou ‘an saq ce qui signifie : « Un jour où sera découvert un saq », c’est le sens du membre inférieur [le tibia] qui est constitué de la peau, de la chair, des os, des nerfs et de la moelle. Si tu prends ce sens apparent et que tu t’imposes d’admettre ces organes, c’est donc de la mécréance. Et s’il ne t’est pas possible de prendre ce sens, alors où est ta règle de prendre le sens apparent ? N’auras-tu pas délaissé le sens apparent et reconnu que le Seigneur ta’aala est exempt de ce que suggère le sens apparent? Comment alors peut-on prendre le sens apparent ? Si l’adversaire dit : « ce sont des sens apparents qui n’ont pas de signification au fond », alors ça serait juger que ces ‘ayah sont caduques, qu’il n’y avait pas d’utilité dans le fait qu’elles nous soient transmises et qu’elles sont en pure perte ; et ça, c’est une chose impossible. »

Points à retenir de cette citation:

  • L’imam Abou Nasr ibn al-Qouchayri est mort en 514 de l’Hégire . Cela fait donc 900 ans qu’il est mort. Il est le fils de l’imam Abou l-Qasim al-Qouchayri qui est mort en 465 de l’Hégire. L’imam Mourtada az-Zabidi, qui cite cette parole, est aussi un grand savant mort en 1205 AH, qui a écrit Taj al-Arous min Jawahir al-Qamous qui est dictionnaire en une vingtaine de volumes et qui est une référence INCONTOURNABLE. Le livre dont est tirée cette citation est un autre de ses livres connus: il s’intitule Ithaf Sadat al-Mouttaqin et c’est un commentaire de Ihya’ou Ouloum ad-Din de l’imam al-Ghazali (mort en 505 AH).
  • Regardez comment ses phrases ont l’air contemporaines !! Il dit: « ces gens-là, par Dieu, sont plus nuisibles à l’Islam que les juifs, les chrétiens, les mazdéens et les idolâtres. En effet, les égarements des mécréants sont clairs et les musulmans s’en écartent, alors que ceux-là ont attaqué la religion et les gens du commun par une voie par laquelle les plus faibles se laissent tromper« 
  • Retenez bien: « Celui donc qui penche pour leur sens apparent, se mettra, avec ses illusions, à imaginer les choses perceptibles par nos sens, il aura dès lors pour croyance des choses scandaleuses et le courant l’emportera sans même qu’il ne le sache. »
  • Regardez aussi cela: « Le fond de la question, c’est que ceux-là mêmes qui s’interdisent de faire de l’interprétation croient en la réalité de l’assimilation (tachbih). Ils fraudent [en disant] qu’Il [Dieu] a un yad pas comme les yad, un qadam pas comme les qadam et un istiwa’ par Lui-même, pas comme nous percevons les choses entre nous. »
  • On voit bien que c’est exactement ce que certaines personnes disent de nos jours. au lieu de se contenter de dire « Nous rections la révélation en arabe et nous ne rajoutons rien », ils disent « Nous prenons les versets selon leur sens apparent mais on ne sait pas comment », ce que imam Ibn al-Qouchayri a bien démontré comme étant complètement intenable.
  • Souvenez-vous que tout cela a été dit il y a 900 ans!!